閱讀中藥學理論基礎：

中藥自有它的藥理，如前所述；還有它的哲理，常為人所忽視或不識。哲學是教人如何以更高層次認識事物、認識世界，并從中找出規(guī)律，以更好地指導從“必然王國”進入“自由王國”。這里僅就藥中哲理略談一二。

藥性有“陰陽”：“ 陰陽"本是中國古代哲學中的一個概念，它概括了天下萬物相對的兩種不同屬性，大至宇宙天地，小至草木魚蟲的矛盾與對立、共性與個性，無不盡在其中。這里僅擇一些與自然、醫(yī)藥、人身有關的概念，以見一斑：天地、日月、男女、剛?cè)帷�動靜、升降、生死、長消、寒熱、正邪、益損、增減、氣血、臟腑……《神農(nóng)本草經(jīng)》說：”藥有陰陽配合，子母兄弟。“后世醫(yī)藥學家多用”陰陽“來闡釋藥理。金代醫(yī)家李杲在《東垣十書·湯液本草》的”藥類法象“一章中說道：”溫涼寒熱，四氣是也。溫熱者，天之陽也；涼寒者，天之陰也。此乃天之陰陽也……辛甘淡酸苦咸，五味是也。辛甘淡者，地之陽也；酸苦咸，地之陰也。此乃地之陰陽也。味之薄者，為陰中之陽，味薄則通，酸苦咸平是也；味之厚者，為陰中之陰，味厚則泄，酸苦咸寒是也。氣之厚者，為陽中之陽，氣厚則發(fā)熱，辛甘溫熱是也；氣之薄者，為陽中之陰，氣薄則發(fā)泄，辛甘淡平?jīng)龊�是�?hellip;…氣味辛甘發(fā)散為陽，酸甘涌泄為陰。“通過陰陽，既闡釋了藥之特性，又闡明了藥之功效，具有高度的概括性和規(guī)律性治則有”反治“

在其二中提到了“正治”，還有“反治”醫(yī)學教育|網(wǎng)搜集整理。反治與正治相反，是當疾病出現(xiàn)假象，或大寒證、大熱證時，對正治法發(fā)生格拒而采用的治法。其中有“熱因寒用”，是以熱藥來治療真寒假熱證，要佐以少量寒藥，或熱藥涼服才發(fā)揮作用；有“寒因熱用”，是指用寒涼藥治真熱假寒證，要佐以少量溫熱藥，或寒藥熱飲才發(fā)揮作用。這既體現(xiàn)了中醫(yī)的辨證，又體現(xiàn)了用藥的辯證法，具有很深的哲學內(nèi)涵，這是中醫(yī)藥文化的獨特之處。（補益有哲理在其三中，講到兩方面的藥補，金代醫(yī)家張以正論補，頗具哲理，別樹一幟。1、他在《汗下吐三法該盡治病詮》一文中，從扶正祛邪的角度，按照中醫(yī)五行理論，認為祛邪就是扶正，獨出心裁，提出了與《素問》不同的“五補”：“辛補肝，咸補心，甘補腎，酸補脾，苦補肺”的觀點。以“辛”為例，辛味原本入肺，屬金；肝屬木，金能克木，所以用“辛補肝”（以下均仿此）。張以正治病強調(diào)以祛邪為主，認為邪去正自安，偏重攻法，他所謂“補”，實際上已含有“攻治”的意味，

后世稱他為“攻下派”。2、他在《補論》中，更是高論迭出：“予請為言補之法，大抵有余者損之，不足的補之，是則補之義也。陽有余而陰不足，則當損陽而補陰；陰有余而陽不足，則當損陰而補陽”。那么，具體如何補呢？他是這樣闡述的：是熱證，就用芒硝大黃一類的寒藥，為了“損陽而補陰”；是寒證，就用干姜附子一類的熱藥，為了“損陰而補陽”。他的結(jié)論語出驚人：“豈可以熱藥而云補乎哉？而寒藥亦有補之義也。”僅此二例便可以看出，這正是張從正所以能自成一家的超人之處。其中的哲理和文化底蘊，需要細細品味，方解藥文化之三昧用藥講“中和”

“中和”是儒家的哲學，認為能“致中和”，則無事不達于和諧的境界�！墩f文》云：“……事之調(diào)適者謂之和。”中和，用于藥理之中，含義有三層：一是調(diào)和，以不同的因素適度配合，使之比例恰當，如廚師之烹調(diào)羹湯，含有方法的意思；二是和諧、均衡、統(tǒng)一的狀態(tài)。“和”是天下共行的大道�？鬃诱f：“君子和而不同。”是說君子用自己的正確意見來糾正別人的錯誤意見，使一切做到恰到好處，卻不肯盲目附和�？梢�，君子是很懂得“和”的道理的，的古代醫(yī)藥家們就是這樣的君子！楊伯峻在《論語注釋》中形象地解釋“和”：“和，如五味之調(diào)合，八音之和諧，一定要有水、火、醬、醋各種不同的材料才能調(diào)和滋味；一定要有高下、長短、疾徐

各種不同的聲調(diào)才能使樂曲和諧。“君臣佐使之中，還有一個最佳組合的問題，這就是為什么麻黃湯中的幾味藥能達到最佳的辛溫解表之效，而麻黃與細辛、羌活等辛溫解表藥物相配，卻達不到這種效果的原因。君臣之間，不但有相互協(xié)調(diào)（配合）的關系，還有相互制約的關系，晏子說：”君臣亦然。君所謂可，而有否焉，臣獻其否而成其可；君所謂否，而有何焉，臣獻其可以去其否。“意思是：君臣也是這樣，不能君說可，臣也說可；君說否，臣也說否，這樣”以水濟水，誰能食之？若琴瑟之專一，誰能聽之？“應當君說可，臣獻其否成全可，反之亦然。方藥中的君臣，也是這樣的道理。從麻杏石甘湯，是治療邪熱壅肺的名方，用麻黃為君藥，宣肺平喘，是”火郁發(fā)之“之義，但其性溫，故配辛甘大寒之石膏為臣藥，石膏既可清宣肺熱，又可制約麻黃溫性，使其去性存用，兩者相配，肺郁解，肺熱清，咳喘平，療效可靠，深得配伍變通之妙，此可謂”臣獻其可而去其否“之范例。

用藥有兵法

古人說：“用藥如用兵，任醫(yī)如任將。”用兵用兵法上的戰(zhàn)略和戰(zhàn)術，而用藥也是如此，不但要熟知藥性，更要切中病機，有的放矢，才能達到治病的目的。若說用藥如用兵，就必須要了解它們的比擬中的聯(lián)系：藥有性屬類別，兵有種類裝備；藥有輕用重用，兵有輔攻主攻；藥有緩急攻補，兵有虛實強弱；藥有配伍精良，兵有出奇制勝……清代名醫(yī)徐大椿，不僅精通醫(yī)術，而且深諳兵法，“舞刀奪槊、勾卒嬴越（布陣指揮作戰(zhàn)）之法，靡不宣（廣泛）究”，是這方面的代表人物，曾專著《用藥如用兵論》，以講述其中的道理。他十分形象而透辟地論述道：對于循著六經(jīng)傳變的病邪，要預先占據(jù)它尚未侵襲的部位，就好比切斷敵軍的必經(jīng)之路一樣；對來勢兇猛的病邪，要趕快守護那尚未致病的部位，就好比守衛(wèi)我方險要的疆土一樣；對挾帶積食而造成的疾病，要首先消除積食，就好比敵方的輜車糧食已經(jīng)燒毀一樣；對新舊病的并發(fā)癥，一定要防止新舊病邪會合，就好比切斷敵方的內(nèi)應一樣……此外，還說到用藥要辨明經(jīng)絡，好比派出偵察部隊；依據(jù)病的寒熱有反治之法，好比實施分化離間的策略……病勢正在發(fā)展，就不宜在病邪猖獗時攻治，應堅守正氣，好比使敵軍疲憊；病勢衰退，就一定要窮追病邪退去之處，再增加精銳藥物，這好比摧毀敵人的巢穴。

中藥材全息營養(yǎng)

1、概念內(nèi)涵

中藥材全息營養(yǎng)的概念由張勇飛等專家于2011年首次在《滋補中藥的生產(chǎn)與營銷》一書中提出，又通過2013年出版的《優(yōu)質(zhì)高效中藥生產(chǎn)直通營銷》一書中加以完善。什么是中藥材全息營養(yǎng)？祖國傳統(tǒng)中醫(yī)學利用“天人合一”的宇宙全息規(guī)律將“自然”與“人體”通過類比的方法，建立了理、法、方、藥的醫(yī)學體系，中藥材在防治人和動物疾病中完全遵循了宇宙全息理論而有效地使用，這被幾千年的醫(yī)學實踐所證明，所以中藥材全息營養(yǎng)是指某種中藥材含有防治人和動物相對應的某種疾病的全部物質(zhì)形態(tài)和能量與信息的場形態(tài)的營養(yǎng)總和 .

2、概念外延

用現(xiàn)代分析理論建立起來的生物學和醫(yī)學理論，衡量藥材的藥用價值就是用生物堿、有機酸、黃酮、皂苷、多糖、維生素、礦物質(zhì)和各種微量元素作為依據(jù)而定，其實這是一種局限理論。因為，沒有一種科學理論可以完全認識生命所有需要的一切營養(yǎng)、醫(yī)療和保健物質(zhì)。但是，我們也不是科學的虛無主義者，最接近科學的中藥材的藥用價值標準就是遵循生物進化過程中形成的食物鏈，它包含了防治疾病全部信息的藥用成分，我們稱之為藥物的全息營養(yǎng)，它還應該包括無法用儀器測定的而被祖國醫(yī)學證明了幾千年的的四氣五味和歸經(jīng)等指標。中藥材全息營養(yǎng)就是指藥材的生物堿、有機酸、黃酮、皂苷、多糖、維生素、礦物質(zhì)和各種微量元素以及四氣五味和歸經(jīng)等綜合藥用價值 .

中藥理念

中藥理念在許多普通人、乃至專業(yè)人士中，仍對此存在模糊的認識。“天然藥物”不等同于“中藥”，“中藥”的概念與內(nèi)涵，與之決不相同。盡管中藥材大都取自“自然界”，有些也可以直接藥用，但這還不是真正意義上的“中藥”，稱之為“中藥”的，也不是可以籠統(tǒng)而言的，首先，是指經(jīng)過炮制的各類飲片。炮制的作用，除了清除雜質(zhì)，便于制劑和服用外，更重要的是消除或減低藥物的毒性和副作用，改變藥物的性能，加強療效。以地黃為例，生地黃清熱涼血，經(jīng)用酒蒸曬成熟地黃之后，就具有溫性而滋腎補血的功效。

炮制總分為水制、火制、水火合制等。水制有洗、漂、泡、漬、水飛等；火制有煅、炮、煨、炒、烘、焙、炙等；水火合制有蒸、煮、淬等。而每一種方法中又細含若干種具體方法，其內(nèi)涵是極其豐富的。而這些炮制方法，現(xiàn)在已成為國寶級的機密。其次，中藥是指按照四氣五味、君臣佐使等特性與法則配比而成的方劑藥物，而不是隨心所欲的雜合物，然后根據(jù)需要，或湯、或丸、或散、或膏……由此可見，“中藥”與“天然藥物”，既不可混為一談，又不可相互取代。